关庙是我国城乡常见的庙宇之一。保定历史上曾有过多少座关庙?它们大致建于什么年代?当时坐落何方?后来情况如何?“祀关”在历史上经历过哪些兴衰演变?本文以民国年间保定城区图为基础，将所有关庙位置标出，并分别予以说明，以期对上述问题理出头绪，就教于专家和读者朋友。
一、保定关庙知多少
    广义的关庙不仅包括专祀关羽的庙宇，而且包括关羽与其它神祗合祀的庙宇。按着这个标准，截止到解放前夕保定城区(城垣为界，郊县不计)曾有过关庙至少+五座。我们分为四组：
(一)专祀关羽且庙名带有“关”字的九处：
    l、穿行(心)楼南街路东，与南白衣庵西口交汇处。清代《保定府城图》标注“高台关庙”。解放初尚有僧人，后改为民居，庙门至今依稀可辨。
    2、大慈阁后正对北大街南口。因庙门坐南朝北又称“倒座关帝庙”。清郭棼在《郡城图说》中称“汉寿亭侯庙”。近年经改建后为本市旧城区现存的两座关庙之一。
    3、西大街路南，面对城隍庙街南口。上世纪七十年代天华市场未拆除前，北门上方有关帝庙三个大字，可知天华市场即是关帝庙原址。
    4、永华北路路西。此处东邻灶君庙、北望达五道庙、双彩五道庙，西、南则与元明清三代官衙、马号、草场相左近，是一片相对集中的官署、庙宇群落。
    5、城西北隅箭道后营坊北端、演武厅东侧。为清代武科场址。
    6、永华南路与裕华路(图中炮台街与光园街)交汇处。现商业大厦及南侧马路位置(图中6号位)。此庙中关羽塑像红袍加身(一般庙宇关着绿袍)，传为清乾隆帝巡幸保定时御赐。清代《保定府城图》标注红关帝庙。
    7、兴华路西段路南，图中旧县衙西段、仓门口对面(7号位)。此庙与清代城守尉公署左近，民初庙宇倾圮。旧址改称关帝庙胡同。
    8、南门瓮城内有关帝庙一座。
    9、东大街路北原保定织绒厂院内，清代为三晋(山西)会馆。内有大型关帝庙。
    (二)专祀关羽但庙名不带关字的一座。箭道口南侧的伏魔庵也是一座关庙。民国甲戌《清苑县志·清苑县全图》标注伏魔庵，并列入该书收入的九座关帝庙之一。
    (三)关羽与其它神祗合祀、庙名带关字的一座。
    天威东路路北、力高豪园东侧。雍正五年敕建关帝庙(有可能是在元建武安王祠旧基之上)。民国中直鲁豫巡阅使曹锟改建为关岳庙，增祀岳飞。近年经重修后仍称关岳庙(关岳行宫)，是旧城区现存的两座关庙之一。
    (四)关羽与其它神祗合祀，庙名不带关字的四座。
    l、西门瓮城内三圣庙中祀关羽，左右为玄坛元帅赵公明和二郎神杨戬。
    2、天威东路市妇幼保健院西侧原有七圣庵，中祀关羽、财神、火神、龙王神、风神、土地神、青苗神等民俗神。
    3、旧城西南隅淮军公所左近的九圣庵则在七圣基础上增加药王、雷神两位。
  以上三座庙宇1900年均曾作为义和团“团铺”，并因此遭英、法、德、意侵略军焚毁。其中七圣庵作为街名一直使用到上世纪末。
    4、关羽作为护法伽兰的“西白衣庵”，又称“大士庵”在史家故址庵(旧称南河沿，图中15号位)。此庙供奉弥勒佛。因佛教教义中弥勒佛有白衣大士法身，故又称“大士庵”、“西白衣庵”。佛寺祀关这一现象本文随后述及。    
    二、明代保定祀关——色彩斑斓的跨神系祭祀
    华夏诸神林林总总，大致分为民俗、宗教、政统三个系统，但关羽却是一位跨神系兼有多重身份的神祗。他的这一特征在明代祀关中表现尤为突出。
    明太祖朱元璋曾颁诏将前朝历代对关羽的封赠一概取消，只保留其生前“汉前将军、(汉)寿亭侯”真实爵位。这使得祀关活动在明初得到很大程度抑制。但明成祖迂都北京之后，出于对蒙古入侵的防范和反击，官方对关羽的尊崇逐步升温。不过直到穆宗(隆庆)时，朝廷对关羽并未有新的封赠。保定城中大慈阁后的2号关庙即是建于这一时期。虽然清廷对关羽早有新的封赠，但郭蘖仍称“汉寿亭侯庙”是表示对胜朝遗迹的尊重。这与清统治者接受汉文化大旨相符。
    明神宗时祀关达到高潮。万历十八年、三十三年两次册封关羽“协天护国忠义帝”、“三界伏魔大帝”“神威远震天尊”“关圣帝君”，使其成为集政统、宗教(再加上原本的民俗出身)于一体，人间、天上、地下无所不达的神祗。四十二年又命司礼监赉九毓冠、玉带、龙袍至北京正阳门关帝庙。这是帝王装束的“文关帝庙”的发端。
    明代保定祀关活动中重要事件如下：
    1、建文四年都督孟善修筑保定四门瓮城，仿效北京正阳门城楼建关庙的做法，在南门瓮城建关庙一座。
    2、万历五年在郡城东演武场新建“义勇武安王庙”碑文写道：“郡有教场自国朝始，教场有武安王庙自今日始。”可知这是首次将关庙建在演武场，使祀关与军事活动紧密结合。万历四十年重修此庙时，庙额改为“明封关圣帝君、前汉前将军、壮缪侯祠”，碑文写道，“庙建于武场者，以公威震华夏，利用武义有取尔也。”关羽的军神、战神地位更加明确。随后又效仿北京正阳门关庙将塑像做帝王装，成为一座“文关帝庙”。
    3、城西北隅箭道口建伏魔庵，供奉已被封为“大帝”、“帝君”的关羽和封为“皇后”的关夫人以及封为公、侯的关平、关兴和周仓。有资料说伏魔庵还附祀“左、右丞相陆秀夫、张世杰及元帅岳鹏举，伽兰尉迟恭”。这种早期版本“关岳合祀”虽然有些荒诞，但折射出明代朝野对北方异族入侵的焦虑；也表达了保定人对前辈英烈、乡贤(张世杰为保定籍)的敬仰怀念。
    4、关羽与佛教联姻可以追溯到宋朝，经过百余年的沉寂之后，明廷尊关的升温加码促进了这种联系的复苏。保定城中“西白衣庵”以佛教寺院而祀关。让关羽坐像与护法韦陀(站像)相对，其伽兰身份得以证明。而关羽坐于前殿正中，与后殿佛像等高，则又表明他与弥勒佛地位等量齐观。这种现象并非保定独有。山西交城万挂山天宁寺中就将关帝殿与观音殿分置大雄宝殿两侧，寓意关羽与观音地位相当。
    5．与此同时，本为民俗神“出身”的关羽与其他民俗神合祀的三圣、七圣、九圣庙也在保定大行其道。图中12．13．14三座庙宇均属此类。清康熙十一年保定士民范一仲等重修西门瓮城三圣庙，当时的直隶巡抚(考诸史籍为金世德)特为撰写碑文，称“祠创始不知何代 ，推测也应是建于明万历祀关高潮期间。
    有史家称保定城中庙宇多为元明所建，此为确说。关羽在明代除政统神身份外，宗教、民俗色彩大增，出现了官民僧道俗同祀关羽，色彩斑斓的跨神系祭祀现象。
    三、清代保定祀关——政统神祭祀的巅峰
    与明代不同，清代统治者在祀关活动中突出关羽的政统神地位和教化功能。
    顺治初在北京地安门外建关帝庙。九年封关羽“忠义神武关圣大帝”。雍正三年封关羽祖上三代为公爵，春秋两祭。此后清廷历朝叠加封赐，到清末封号长达26字，达到政统神登峰造极的地步。朝廷尊崇关羽的宗旨和举措在畿辅首善之区的直隶省城保定得到认真响应和落实。
    顺、康、雍、乾四朝，保定先后在城守尉公署、按察使司司狱署、藩经厅、马号、草场以及作为省城试院武科场的箭道演武厅左近扩建、新建关帝庙，使关羽的权威由军神、战神延伸到对官员行政行为实施监管。
    雍正五年又在府学、文庙、文昌宫东邻敕建关帝庙。此举深意在于把关羽地位提高到与“大成至圣”孔子一样的程度．按照清廷的规定，省城关庙一岁三祀，礼用太牢。承祭官先期至斋，不理刑名。祭祀时前殿印官，后殿丞史。这样的规格与祭孔一般无二。关羽演变为师表万民的教化神。
    至乾、嘉两朝，西大街、东大街一带已发展成为繁华的商业中心区域。在西大街中段路南出现了一座规模宏大的关帝庙，它不像西门瓮城三圣庙，这里再没有自元代以前就任职的“老”财神赵公明的位置。关羽作为财神，特别是商业保护神的地位已然确立，其影响已远在赵公明之上了。
    此外，地处东大街的三晋会馆是山西籍官员、幕府、商人、士兵各色人等在保定的办事处、招待所和同乡会。内有一座大型关帝庙。五开间的正殿起于石基之上。院落四周回廊围绕，并有碑刻数通。会馆每年祀关上演连台大戏，成为城内民俗一大看点。
    总起来说，由于清代祀关突出了关羽的正统神地位和教化功能，公平、正直、诚信等健康内涵得以生发，这对于陶冶民风不无积极影响。
    四、曹锟与民国中保定关岳合祀
    关羽与岳飞合祀是民国改元之后的事。1914年，袁世凯为加强对军队的控制，成立“模范团，”派其长子袁克定为团长。此举激化了北洋派内部矛盾。同年11月21日，袁以大元帅名义颁令，“以关(羽)岳（飞)为武圣”由全国军人供奉。并随即将北京地安门外西皇城根之白马关帝庙改建为关岳庙。
    1915年12月13日袁世凯称帝。同年6月5日他在讨袁声浪中忧郁而死。9月16日代总统黎元洪任命曹锟为直隶督军，驻节保定。1919年冯国璋病死后，曹锟成为直系首领。次年曹锟出任直鲁豫巡阅使。他在保定大兴土木、营建直系大本营的活动达到高潮。其中之一就是将清代敕建的关帝庙改为关岳庙，实行关岳合祀。改建工程包括增建上下两层的后殿专祀关羽(楼上为卧像，楼下为坐像)，装修原有前殿专祀岳飞(有神主，无塑像)。(2)在庙前增建戏楼。庙、楼于1921年竣工。曹锟亲自撰写碑文，刻石以记其事。
    我的祖父傅荣臣擅画廊堂丹青，曾参与关岳庙壁画绘制。据老人生前讲述，庙内东西两廊分绘关羽、岳飞故事。为使人物形象准确生动，还聘请武师“拉弓马架”，做出相应姿势(类似模特)供画师参考。这些壁画直到上世纪六十年代尚残存若干，依稀可辨。可惜后来毁掉了。
    1922年直奉战争后，直系控制北京政府。次年，曹锟通过贿选成为中华民国大总统，离开保定。旋于1924年冯玉祥发动的“北京政变”中被赶下台，后去天津做了寓公。保定关岳庙中至今尚存一通石碑，题额“佛法无边”，落款民国十五年丙寅四月。距他下野约摸二年光景。此时“潜心向佛”的曹锟开始了他人生的另一段历程。
    由于北洋政府并未实现其武力统一中国的梦想，袁、曹二人的“关岳合祀”都未在全国形成气候。到解放前夕，保定城中关庙大部分倾圮荒废或改为它用。关岳庙则沦为国民党驻军的兵营。祀关萎缩到只剩下自发的民间活动，关羽也就留有民俗神一种身份了。
    祀关作为一种文化现象，经历了近2000年兴衰演变而延续至今，它的生命力到底何在?剔除其封建迷信糟粕之后，其合理内核在社会主义新的历史时期，能否实现“凤凰涅檗”，开启新的篇单?